Несмотря на то, что баня – это место, где люди смывают с себя грязь, у славян она считалась местом нечистым. Жить в таком месте было нельзя, можно было только использовать его для строго определенных нужд. Правда, слово «нечистый» имело несколько иное значение, отличное от современного: не греховное и дурное, а менее священное, то есть более подверженное действию злой силы.

Духа бани – банника (он же байник, баенник, банный, байнушка, анчутка и лазник) – иногда называли нечистиком и даже банным чертом. А сама баня воспринималась людьми как «хоромина нечистая» и «дом без креста» – идеальное место, где может затаиться нечистая сила.

Хоть банник и живет в бане, но почему-то он всегда грязный, с всклокоченной жидкой бороденкой, в которой застряли ветки от веника, с большим крючковатым носом, острыми когтями, голый, но весь облепленный банными листьями.

Так почему же баня считалась нечистой? На это было несколько причин:

В старину в каждом доме обязательно был красный (чистый) угол с иконами и лампадками. В бане же держать иконы и другие предметы культа запрещалось. Может быть, потому что в условиях высокой температуры и повышенной влажности ни одна икона просто не выдержала бы и очень скоро пришла в негодность. А, может, чтобы не злить нечистую силу. Перед мытьем также полагалось снять с себя нательный крест.

Само собой получалось, что кроме гигиенических процедур баня отлично подходила для разнообразных занятий, к которым с неодобрением относилась церковь. А таких дел хватало. В бане гадали, колдовали, играли в карты, вызывали духов, посвящали в колдуны, пытались добыть неразменный рубль или шапку-невидимку банника.

Нечистой считалась не только баня, но и вся банная утварь. Она должна была храниться только там, и использовать ее в других целях было нельзя.

Баня всегда должна была стоять как можно дальше и от жилого дома, и от прочих хозяйственных строений: хлева, сарая, загородок для скота. Здесь, как это часто бывает, суеверие прекрасно сочеталось с практической целесообразностью. Очевидно, что постройку повышенной пожароопасности разумно ставить так, чтобы в случае чего вместе с баней не сгорело всё прочее имущество, включая дом. Строго запрещалось также топить баню в ветреную погоду. Тоже понятно почему: достаточно одной улетевшей непогасшей искры – и сгореть могла вся деревня.

Несмотря на меры предосторожности, пожары в банях случались достаточно часто. Считалось, что если её месторасположение по каким-то причинам не устроило банника, то рано или поздно она сгорит обязательно. Поэтому после пожара баню никогда не только не ставили на прежнем месте, но и ничего там не строили вообще. Кроме того, если банник хотел, чтобы баня стояла в другом месте, он насылал на людей болезни. Существовало поверье, что если не получается избавиться от хвори – надо перенести баню в другое место.

Когда семья переезжала в новый дом, с собой из старого звали домового. А вот банник в новой бане как полновластный хозяин всегда появлялся сам в первую же ночь после постройки или после рождения в ней ребенка – ведь роды было принято принимать именно в бане. Здесь вновь старинная традиция шла в согласии с практичностью: конечно, прогретое помещение, где под рукой много теплой воды – наилучшее место для родов. Кстати было и то, что месторасположение бани позволяло максимально удалиться от нервничающих мужчин, которые к участию в процедуре не допускались.

В знак благодарности потусторонним силам за плодотворное сотрудничество, за то, что не мешали, а наоборот, помогли благополучному разрешению от бремени, оставляли подарок – закапывали под порогом бани послед. Можно считать это платой за аренду.

Банник требовал неукоснительного соблюдения определенных правил от тех, кто приходил в гости в помещение, которое он считал своим. Каждый знал, что он не любит беспорядка в бане и неуважения к банному имуществу, излишнего жара, когда люди шумно себя ведут, пьют спиртное, парятся ночью или делают это в спешке. Таких парильщиков банник мог серьезно наказать. Например, он мог намертво закрыть дверь, хоть руби ее топором. Для того, чтобы такую дверь открыть, нужно было брызнуть на нее святой водой.

Париться после полуночи было нельзя, потому что в это время к баннику приходили гости: черти, бесы, овинники, лешие, русалки, да и домовой, присматривающий за хозяйским домом, тоже регулярно заглядывал. Гости парились, грелись в теплой водичке, которую вместе с кусочком мыла и свежим веником оставлял для них в шайках предусмотрительный хозяин – отлично проводили время.

Почему-то духам нравилось мыться именно в грязной воде, оставшейся после людей. Но они были очень недовольны, если люди их тревожили, заглядывая в парную.

Банник обычно невидим, он управляет колдовскими силами и знает будущее. Именно поэтому девушки на выданье приходили на святки к бане погадать о будущем муже. Самые смелые могли попытаться украсть у банника его шапку-невидимку, а также с его помощью можно было заполучить неразменную монету – один из самых сильных амулетов в славянской мифологии, но это было непросто. Для этого в пасхальную ночь нужно было истопить баню по-черному и в момент, когда в церкви начинали читать Деяния святых, положить серебряную монету на каменку, оставив вместе с ней черную кошку, которую предварительно надо было спеленать, чтобы не убежала. Когда по окончанию службы начинался крестный ход, монету следовало забрать, обтереть её о кошку и явиться с нею в церковь (не с кошкой, а с монетой). На паперти, в ответ на обращение священника «Христос воскрес!», нужно было три раза сказать: «У меня неразменная монета есть!» – и всё, дело сделано – денежка приобретала свойства неразменной. Это значит, что сколько её не трать – она всегда будет возвращаться к хозяину.

Часто банник поселялся в парной не один, а с семьей. Жену звали обдериха (она же баенная матушка, байница, байниха или шишига). Жила обдериха за полком, за каменкой или под лавкой и выглядела довольно устрашающе. Обычно это здоровая обнаженная баба неопределенного возраста с большими кривыми зубами и длинными когтями. Также она могла прикинуться черной кошкой.

Обдериха могла серьезно напакостить – особенно молодым девушкам и женщинам: поцарапать, придушить, обжечь, ошпарить так, что кожа слезет – поэтому и обдериха. Также байниха следила за нравственностью. Мужчинам запрещалось подглядывать за женщинами в бане и если кто-то, особенно из молодых парней, этим злоупотреблял, она могла явиться к нему в образе родственницы или знакомой, пригласить с собой попариться – и запарить до смерти.

Были у этой инфернальной парочки и дети – уродливые и крикливые. Может, именно поэтому одуревший от детского ора банник мог подложить своего ребенка вместо новорожденного младенца. У него, видимо, был в этом свой интерес, но людям такой обмен не сулил ничего хорошего. Подкидыш, или подменыш, был уродливым, сильно отставал в развитии и долго не жил: мог превратиться в головешку или банный веник или просто исчезнуть без следа по достижению пятнадцати лет. (Считается, что таким образом славяне пытались объяснить высокую детскую смертность и смягчить родителям боль утраты – мол, не ваш это был ребенок, а подменыш).

И это еще не всё! Кроме жены у банника была и теща, банная бабушка (она же баенная бабушка). Против ожидания и в противоположность вредной обдерихе, банная бабушка – сама доброта. Она покровительствует повитухам и знахаркам. Собранные целебные травы обычно сушатся в предбаннике и именно банная бабушка наполняет их силой. Выглядит банная бабушка древней старухой, но у неё достаточно сил, чтобы помочь принять роды и вылечить хворого.

Получалось, что по значимости у наших предков банник был выше домового. В представлении славян в момент рождения (а этот момент происходило именно в бане) открывался проход в потусторонний мир, откуда появлялся на свет новый человек. В этот проход вместе с младенцем пытались проникнуть в человеческий мир могущественные и опасные духи. Банник защищал людей от непрошенных гостей – в этом и было его главное предназначение. Поэтому и обойтись без него было нельзя: приходилось терпеть его строптивый характер и стараться попусту не злить.

В бане проходила граница между чистым и нечистым: душой человека и злыми силами природы. Пословица «Нет злее банника, нет его добрее» как нельзя лучше символизирует двоякую сущность банного духа, повелителя двух мощных и опасных стихий: огня и воды. Только в бане человек может смыть с себя болезни и негативную энергию, стать чище не только физически, но и духовно.

Парьтесь с удовольствием и не злите банника!